了庵清欲禅师有首诗：

      闲居无事可评论，

      一炷清香自得闻，

      睡起有茶饥有饭，

      行看流水坐看云。

    这真是一首上乘的禅诗啊。诗句清淡直白，却禅意深远。稍需解释的也就是首句的“评论”和尾句的“行看流水坐看云”。“评论”二字在这里不全是“评说论理”的意思，而是读书诵经，看看书上前人的评注，记记自己的感悟、心得什么的；解释“行看流水坐看云”句，要先明白“流水之性”和“云之性”。“流水之性”就是刚柔相济，入境随形，融会贯通，在海从风，注湖趋静，遇冷守成，携泥沙而清自在，遇热化形而不改性；“云之性”就是阴阳性中自然趣成，超然世外又入世为生，有形也无形的从容淡定，在广阔的天空下永远有自己的风景，恶劣的天气给予它的却是新生。由此可见，这首诗的前三句就是在讲人的平常生活，最后一句才点出日常生活中存在的禅理。原来，生活就是禅。

    现代社会里，我们看这

禅，就是生活。悟禅，就是参透生活中自然蕴含的道理。禅不高深，就像道是平常心一样。不过，道被先哲们做成学问了，让平常人来禅，就显得神秘了。禅，其实一点都不神秘，就像“独步禅林”四个字，看似一个人在禅院里转悠，其实禅着在哪儿都行。每个人活着都要思考自己面对的各样环境和各种事情，都想明白其中自然存在着的道理好自我顺应和拓展，这就是禅。人人都在禅，自我存在其中以自己的心智禅悟，就是独步禅林。

人生，就是自我存在的过程。人心向内不仅要清楚自我，对外也要明白自我；向内清楚自我就是清楚自己的个性、能量，并不断地完善自己。对外明白自我就是明白自己所处的环境、面对的人和事，以自己的个性、能量来平衡调整自己和外部的关系，不要过分地强调自我。平衡、调整中会用到一些策略和技巧，但这不应该成为目的。自我的目的只能是自己与周围环境、人与事情和谐地发展。过分地强调自我就会和外部发生排斥。谁在激烈的争斗中都会失去平常心的，失去了平常心，自我就会乱套，乱套了就会跳出这个坑又跌入那个坑。小乱不足畏，大乱就坑人。